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DATHUN 2014

gong2“Un retiro Dathun es un tiempo especial para los practicantes de meditación. Podemos dejar a un lado nuestras preocupaciones cotidianas y con nuestros compañeros conectar más profundamente con la práctica poderosa de meditación, con la esencia de nuestro ser y la vida misma. ¡Qué bueno que podemos ir juntos otra vez en este viaje tan precioso!”
Simón Luna
Acharya

Tenemos el agrado de invitarlos a participar de nuestro retiro 2014 (Dathun), a realizarse las dos primera semanas de Febrero. Este año el retiro se realizará en el Centro de Meditación, República de Cuba 2226, Providencia. Por lo que tendremos la posibilidad de habitar nuestra casa o alojar en el Centro durante este tiempo y levantar todas las energías para embellecer nuestro hogar Shambhaliano.

El Dathun es un retiro centrado en la práctica de meditación sentada y meditación en acción o trabajo contemplativo, que incluye períodos importantes de silencio, cantos, yoga shamata, charlas, lecturas y entrevistas con los instructores y celebraciones. Para participar en este retiro se requiere una estadía mínima de una semana.

Este dathun ofrece práctica de shamata, sin pre requisitos, y práctica de Ngondro y Werma para estudiantes que hayan completado el camino necesario.

El retiro shamata será dirigido la semana, del 01 al 07 de Febrero, por Shastri Magali Meneses, y la semana, del 08 al 14 de febrero, por la Profesora Francesca Nilo. Durante las dos semanas contaremos con la presencia de Ivan Pinto como Asistente de Director. El cupo es de 25 participantes.

La práctica de Nongdro y de Werma será dirigida por la profesora Donna Williams durante las dos semanas, con un cupo para 10 participantes.

VALORES:
Semana:
$80.000.- (pago al contado)
$85.000.- (pago en 3 cuotas, la primera al momento de inscribirse)
El valor incluye almuerzo y pausas de te o café

Semana con alojamiento: (4 cupos, se privilegiará a practicantes de regiones)
$100.000.- (pago al contado)
$105.000.- (pago en 3 cuotas, la primera al momento de inscribirse)
El valor incluye alojamiento en saco de dormir (lo trae el participante), desayuno, almuerzo, comida y pausas de te o café.

PAGOS:
Se realizarán a través de transferencia electrónica a:

CORPORACION CULTURAL SHAMBHALA
Rut N° 65.119.590-K
Banco de Chile, Cta.Cte N° 0819968004
enviando copia de la transacción al correo [email protected]

Quienes pagan en cuotas, la primera de ellas se hace vía transferencia electrónica y las 2 siguientes se deben documentar antes del inicio del programa.

Los días de entrada al Dathun son los días 01 y 08 de Febrero a las 10:00 hrs.

Esperamos el poder inspirarlos a realizar juntos este viaje maravilloso del encuentro de dos mentes y que la invitación tenga una hermosa acogida en el corazón de cada uno de ustedes.

COORDINACIÓN DATHUN 2014.
Marcelo Varas
[email protected]

El Principio Shambhala

The-Shambhala-Principle
“En este momento, a pesar de que hay problemas sociales, ambientales y económicos muy importantes, siento que un tema fundamental y esencial es, cómo consideramos la naturaleza humana. En cierto sentido, ese es el problema mundial más importante: ¿Qué es lo que realmente pensamos sobre nosotros mismos?”

Sakyong Mipham Rimpoche

Puedes comprar el libro aquí

Nacimiento Real, Jetsun Yudra

Jetsun Yundra

Sakyong Mipham Rinpoche y su esposa, la Sakyong Wangmo, Khandro Tseyang dan la bienvenida a su segunda hija al mundo. Jetsun Yudra Lhamo Yangchen Ziji Mukpo nacida el 14 de marzo 2013. Su nombre significa Princesa Turquesa Trueno Melodioso Señora de la brillantez. Ella será conocida como Jetsun Yudra (Princesa Turquesa).

shambhalatimes.org
Halifax Herald News
CTV News
IWK Health Centre
Interdependence Project

Nacimiento Real

El nacimiento de la primera hija de Sus Majestades el Sakyong y la Sakyong Wangmo,  la princesa Drukmo Yeshe Sarasvati Ziji Mukpo, o Jetsun Drukmo, es una ocasión de celebración y alegría para nuestra sangha.

Más de 20 miembros de la Sangha, con sus hijos, participaron de la alegre y cariñosa ceremonia y a través de conocer a la princesa Jetsun Drukmo saludaron el principio de la familia despierta y la visión de Shambhala en sus vidas.

El Sakyong crea un nuevo puesto de enseñanza y mentoría en Shambhala

El Sakyong ha creado un nuevo puesto en el mándala Shambhala conocido como shastri. Shastri en sánscrito significa literalmente , “profesor experimentado en los textos y comentarios.”

Los shastris prestarán servicio en nuestros centros Shambhala regionales y de cuidad. El Sakyong ha diseñado especialmente el puesto de shastri para representar y enseñar su curriculum budista Shambhala integrado: “El Camino de Shambhala”. Los Acharyas continuarán con su rol más amplio como profesores de mayor categoría dentro de Shambhala; los shastris enseñarán a niveles más locales y regionales.

Entre las personas nombradas se encuentran dos miembros de nuestra sangha chilena: Jaime Sepúlveda y Maga Meneses. ¡Felicitaciones a ambos!.

A continuación está el anuncio completo de la Acharya Judith Simmer-Brown, decana de la Academia de Profesores Shambhala.

1º Mayo del 2010

Querida noble Sangha,

De parte del Sakyong Mipham Rinpoche y de la Academia de Porfesores, me es muy grato anunciar la creación de un nuevo puesto de enseñanza , el shastri (literalmente en sánscrito, “profesor experimentado en los textos y comentarios”). Los shastris prestarán servicio como profesores experimentado en centros Shambhala regionales y de ciudad del mándala. Rinpoche ha diseñado manera especial el puesto de shastri para representar y enseñar su curriculum integrado budista Shambhala: “El Camino de Shambhala.” Los Acharyas continuarán con su rol más amplio como profesores de mayor categoría dentro de Shambhala; los shastris enseñarán a niveles más locales y regionales.

Rinpoche ha seleccionado inicialmente a cerca de sesenta candidatos a shastri dentro del mándala internacional para prestar servicios en estas nuevas puestos de enseñanza durante tres años. Pidió que este primer grupo de shastris fuera escogido para prestar servicio a nuestros centros más grandes. En los próximos años, nuevos shastris serán designados, a medida que las necesidades de nuestros centros locales y regionales estén más definidas.

Mirando hacia al futuro, los shastris fueron seleccionados desde nuestros devotos profesores más antiguos así como desde los más nuevos y jóvenes. Mientras que los shastris prestarán servicios como mentores experimentados, se alienta a todos nuestros expertos y comprometidos profesores a que continúen enseñando ya que todavía se les necesita enormemente.

La carpeta de trabajo de los shastris incluirá el robustecimiento y desarrollo de nuestro mándala de enseñanza llevando la comprensión actual de la visión del curriculum budista Shambhala a sus centros, guiando y entrenando a otros profesores. Los shastris darán apoyo al liderazgo en los centros Shambhala en la construcción de comunidad y el robustecimiento de la visión de sociedad iluminada que es tan esencial en Shambhala.

A todos los candidatos a shastri se les pide asistir a un programa de entrenamiento especial de la Academia de Profesores dirigido por el Acharya Kalapa Adam Lobel, la señora Carolyn Mandelker, Directora de la Oficina de Práctica y Educación de Shambhala y por mi, que se llevará a cabo en el Centro Shambhala de la Montaña del 11 al 17 de Julio del 2010. Al final del entrenamiento, los nuevos shastris serán instalados ceremonialmente por Rinpoche. Comenzarán con sus obligaciones en sus centros a fines del invierno y primavera del 2010.

La oficina de Práctica y Educación ha notificado a los Directores de centros Shambhala de los candidatos de sus centros que ha sido seleccionados por Rinpoche. Este anuncio fue acompañado por la descripción detallada que tendrán los puestos de shastris, y de como trabajarán con los directores locales de Práctica y Educación y los directores de centro.

Nosotros, los del Consejo de Acharyas y la Academia de Profesores estamos muy contentos con estos nuevos avances sabiendo que los shastris robustecerán el estudio, la práctica y el liderazgo de enseñanza en todo nuestro mándala. Pedimos también su paciencia en toda esta transición, mientras nuestros centros preparan el cambio en el liderazgo de enseñanza de nuestro mándala.

Afectuosamente, en el Sol del Gran Este,

Acharya Judith Simmer-Brown
Decana, Academia de Profesores

1. Canada

Halifax

  • Benoit Cote
  • Mary Campbell
  • David Sable

Montreal

  • Ani Lodro

New Brunswick (Fredericton, Moncton, y St. John)

  • Veit Weber

Ontario

  • Henry Chapin (incluye Ottawa, Toronto, Kingston, Mississauga, etc.)

Centros más pequeños en Nueva Escocia (Bahía Saint Margaret’s , Bahía Mahone, Yarmouth, Dartmouth, Annapolis, Wolfville, Truro, Antigonish, Cabo Breton)

  • Christine Sloan
  • Alice Haspray

Vancouver

  • Susan Chapman

Victoria, BC

  • Becky Hazell

2.  Europa

Austria

  • Otto Pichlhöfer

Francia

  • Cathérine Eveillard
  • Dominique Malardier
  • Chris de Block

Alemania

  • Marburg
  • Jutta Alberti

Hamburgo

  • Friedrich Spengelin
  • Beate Kirchhof-Schlage

Colonia

  • Sabine Rolf
  • Arnd Riester

Münich

  • Petra Drummer

Alemania del sur

  • Dorothea Gaedecke

Holanda

  • Marianne Bots
  • Hans Zwart
  • Cor Laven

España

  • Alfonso Taboada

Suiza e Italia

  • Daniele Bollini

Reino Unido

  • Peter Conradi
  • Jim O’Neill
  • Orhun Cercel

Ucrania

  • Jane Hope

3.  America Latina

Chile

  • Magali Meneses
  • Jaime Sepulveda

México

  • Lourdes Alvarez

4. Nueva Zelanda, Australia y el Pacífico

  • Marian Bond

5.  Estados Unidos de América

Austin

  • Larry Higgins
  • George Hasty (fallecido recientemente, otorgado póstumamente)

Baltimore

  • Andrew Sacamano
  • Linda Catling

Area de la Bahía

  • Charlene Leung
  • Melissa Moore
  • Alan Schwartz

Birmingham y Atlanta

  • Chuck Whetsell
  • Boston
  • Frank Ryan
  • Carolyn Krusinski
  • Diana Evans

Boulder

  • Holly Gayley
  • Samten Kobelt

Chicago

  • Marita McLaughlin (y Minneapolis)
  • David Stone

Denver

  • Jeffrey Stevens

Florida

  • Gayle Van Gils

Karme Choling y Región

  • Bill Brauer

Lexington

  • Shelley Heinz

Los Angeles

  • Pam Bothwell

Milwaukee

  • Alan Anderson

Ciudad de New York

  • Ethan Nichtern

Filadelfia

  • Alexander deVaron

San Antonio

  • Betsy Pond
  • Linda Mockeridge (y Texas, Nuevo Mexico, Louisiana)

Seattle y Portland

  • Ben Hines
  • Matthew Lyon

Centro Shambhala de la Montaña

  • Dan Hessey (y regional)

Washington, DC

  • Jerry Webster

Mensajes recibidos de la Sangha Internacional / Messages from the International Sangha / Mensagens recebidas do Sangha Internacional

El mensaje de Su Santidad el Dalai Lama a la presidenta Michelle Bachelet fue enviado a través de la Misión Permanente de Chile en Nueva York

28 de Febrero de 2010

Su Excelencia
Sr. Michelle Bachelet
Presidenta
Gobierno de Chile
Santiago
CHILE

Su Excelencia:

Me siento profundamente conmovido por la pérdida de tantas vidas y el gran daño a caminos y edificaciones como resultado del terremoto masivo que golpeó a Chile el día de ayer, y que ha afectado a dos millones de personas.

Hago llegar mi conmiseración y condolencias a Su Excelencia y a través suyo a aquellos que se han visto directamente afectados por esta tragedia. Ofrezco mis plegarias por aquellos que perdieron sus vidas, los desolados en este momento de gran dolor.

Con mis plegarias, atentamente,

El Dalai Lama

De Jill Scott a Maga Meneses, Directora Centro Shambhala de Santiago

Dear Magali,
It is so good to hear from you. I am thinking of you all with love and sadness for the suffering that so many people are experiencing.
With warmest wishes,
Jill

Lourdes Alvarez a Maga Meneses, Directora Centro Shambhala Santiago

Muy querida Maga:

Me quedé triste de no verte en Halifax para las reuniones. Fue un tiempo muy especial, del que me gustaría hablarte, ¿quizá por Skype?

Pero ahora con la noticia del terremoto queríamos saber cómo están ustedes y sus familias.

Si hay algo en que podamos ayudar, por favor no duden en comunicarlo.

Un gran abrazo,

Lourdes

De Peter R Gravel a Maga Meneses, Directora Centro Shambhala de Santiago

Hello Maga

Please pass along all my cares, wishes , and love to my Warriors in Chile. I always hold you in my heart and hope that all are safe.

Love in the dharma

De Ligia Brock a toda la Sangha (via Correo)

Queridos amigos !

Recebam um grande abrazo con cariño !
ojalá las consequencias de este terremoto no sejam demasiado dificiles.

Desde mi casa en el sur de brasil hago tonglen en muchos momentos y especialmente hoy a las 19h30 vou unirme a toda sangha chilena en esta prática.

se há algo mais com que pueda ajudar, estoy disponível.

con amor y confianza,
ligia

De Juana Piney a Rosario Guzmán

[email protected] [email protected],
Estamos escuchando noticias serias acerca del terremoto en Chile. ¿ Como estáis?
¿Podemos ayudar en algo?
Por favor escribirnos para asegurarnos de que todos estáis bien

No tengo el correo de KeKa, pero por favor transmitidle nuestro cariño, también
nos acordamos mucho de vosotros.

Con todo nuestro cariño

El sangha de Madrid

Acharya Allyn Lyon (vía web del Centro)

Hello Everyone, I am glad to know that you are all safe. You will be glad to know that Jim from Mexico and Dathun fame is in safe Peru. If there is anything I can do to be of assistance, please ask. You are often in my thoughts and prayers.

Love, Allyn

Marty Janowitz 27 de febrero a las 12:14 (vía Facebook)
I (and all your Halifax, North American and Shambhala friends) are surely thinking of you and holding you in our hearts and practice this morning. Is everyone (and your families) safe? Is there anything we can do from so far away?
xx
Marty

De Sherab Violeta Manoukian a Maga Meneses, Directora Centro Shambhala de Santiago

Querida Maga,

Cuanto lamento leste terremoto en Chile!

Estoy pensando mucho en ustedes. Los incluyo en mi practica diaria de Tara Blanca y tambien tonglen.

Con gran cariño,

Sherab

27/2/2010  Acharya Richard John

Dearest Friends,

I just learned of the huge earthquake (Liz and I have both been in retreat). It was shocking to hear how powerful it was, but also amazing that the death toll, although tragic, was not much higher.

Liz and I are concerned to know if you and all our dear friends in Chile are OK–please let me know.

Love, concern and very best wishes to you all,

Richard

De Ricardo García (vía email)

Gracias por la comunicación. Ahí estaremos practicando tonglen con ustedes. Para Pachi y todos aquellos que el terremoto les hizo pasar un mal momento. Nuestra solidaridad desde aquí en la conciencia de que todos somos hermanos del vajra.

Desde La Plata, Argentina un gran saludo y buen comienzo de actividades.
Ricardo García – Asociación Bonaerense de Yoga
(Estuvimos de visita en Enero, con nuestras motos)

De Gisela (Sangha São Paulo) Via Facebook/Carlos Inada

Querida sangha chilena,
espero que todos estejam bem assim como familiares e amigos
Toda a minha solideriedade para voces
com carinho
gisela (sangha de são paulo)

De Joseph Fiala a Maga Meneses (Directora Centro Shambhala de Santiago)

Dear Maga,
thank you for this message. There has been great concern about the welfare of the sangha family and everyone caught in this time of disaster. I am so glad that you are well. Our hearts and minds are with you during this time and aspiring for peace and sanity to return. We all hold you in our arms and hearts during this time.
Love,
Joe

Joseph Fiala

De Richard Reoch, Presidente de Shambhala a Maga Meneses, Directora Centro Shambhala de Santiago

Dear Maga,

I would like you and all Shambhala members and friends in Chile to know that there has been tremendous, heartfelt concern throughout the mandala following the earthquake this weekend. Our immediate concern was to know whether it had affected our brothers and sisters in the Shambhala community throughout Chile, and I know that you and other Shambhalians throughout Chile have been receiving messages, inquiries and an outpouring of concern. Beyond that, there is tremendous sympathy for those who have been killed and who have lost loved ones, everyone whose homes and lives have been devastated or affected, and for the entire nation which is living through this state of catastrophe.

Please let everyone know, if you can, that we are including all the people of Chile in our practice, our prayers and in our hearts.

With the warmest of wishes at this time of great suffering,

Richard

Richard Reoch, Presidente de Shambhala

De Acharya Fleet Maull a Toda la Sangha (via Facebook)

Queridos amigos y hermanas y hermanos en la Sangha Chilena,
Estamos todos acá muy preocupados por todos ustedes y todos los Chilenos. Hicimos tonglen hoy día en el Centro de Shambhala en Boulder por todos ustedes y toda la gente sufriendo ahora en su lindo país. I wish I could be there right now with all of you. I am keeping all of you and all of Chile in my heart and practice.
Mucho amor y benediciones a todos, Estoy feliz que se van a reunir en el centro para practicar en lunes. Estaremos acá practicando con ustedes.
Abrazos, amor y carino,
Acharya Fleet Maull

De Robert Sudól (de nuestros amigos polacos) a toda la Sangha

Dear Chileans,

With trepidation and deep sadness I’ve been listening to the recent news about the earthquake in Chile. As I have very fond memories of my participation, practice and friendship during the sutrayana and vajrayana seminary in Cuncumen, I would like to know if you are all safe and I remember you in my heart and practice.

Maitri, abrazos y amor de Polonia,

Robert Sudól

De Heather Marie Philipp a Toda la Sangha (via Facebook)

Sending compassion and love, doing tonglen (see http://tinyurl.com/tonglen123 from @elephantjournal) for many friends and all in Chile Heather Marie Philipp

¿Cuanto Puedo Tolerar? (por Pema Chödron)

Pregunta: ¿Podrías hablar un poco sobre cuando uno siente “bodhicitta” por alguien que esta muriendo, pero uno se siente abrumado por que hay una historia larga de una relación muy hiriente?

Pema: Como un abusador, por ejemplo.

Preguntador: Si, y he estado trabajando con esto, tratando de…Alguien me dijo este fin de semana que estaba preocupado porque quería ser un “bodhisattva” así es que sentía que tenia que ir con esto.  Pero me dolería ir allí, a visitar.  Pero, me confundo, porque debo de ir a los sitios que me asustan. [Pema: Deberias….](Risa).  Y lo que esta persona me dijo fue que un bodhisattva no hace daño y si hicieras daño a ti mismo no debieras… (Trato de no usar esa palabra “D”).

Pero es muy cargado porque esta muriéndose, y se siente mas real porque se esta muriendo.  Así es que quisiera que UD. Hablara un poco sobre esto.  Se trata de límites, pero no solamente es de límites.  Me es muy doloroso querer ir y hacer eso y a la vez no poderlo hacer y no saber como trabajar con eso.

Pema: Me parece que tenemos que saber cuanto podemos tolerar.  No siempre lo sabemos, y cometemos errores, sabes.  Yo he cometido muchos errores.

Recuerdo un viejo indio, que creo que era iluminado, que se llamaba “Little Joe Gomez” (el pequeño Joe Gomez).  Y una vez se sonrió conmigo y me dijo,”Cometo errores cada día de mi vida, y cada día aprendo algo nuevo”.  Es una cosa tan bonita de decir.  Porque al tratar de averiguar cuanto podemos tratar y cuanto podemos tolerar, en este momento preciso, cometemos errores; no vamos cuando luego quisiéramos haber ido; o vamos y entonces nos damos cuenta que es un error.

Así es que de alguna manera tenemos que trabajar desde el corazón, desde la intuición y no de la cabeza.  Y si tus entrañas dicen que vayas, tú vas.  Y si tus entrañas dicen que te quedes, te quedas.  Y si vas y es un error, no importa.  Y si te quedas y tu…creo que si te quedas, entonces—eso era otra enseñaza de Don Juan, el dijo, haz una decisión, y entonces vas por ese camino y nunca miras para el otro comino.  Así es que se vas, quizás sabrás que es un error.   Si te quedas, no te arrepientas de tu selección.

Pero lo que también he hecho en situaciones como esa es que trabajo con la situación a la distancia.   Trabajo todo el tiempo manteniéndolos en el corazón.  Y trabajo donde me encuentro cerrada y donde abro, a la distancia, y no voy realmente a la situación porque es demasiado para mi en este momento.

La verdadera pregunta es: ¿Dónde fluye más la compasión?  ¿Fluiría la compasión más si voy allí, o será bloqueado por la presencia física? O fluiría mas la compasión se me quedo en casa?  Porque en alguna forma, si tu corazón esta con ellos, no importa si esta allí físicamente o no.   Y eso es verdad después que alguien muere.  Si verdaderamente estas con ellos, estas con ellos.   La gente puede sentir esa clase de cosa, particularmente cuando se están muriendo.

Así es que no tengo mejor respuesta que esa, creo.

Convertirse en Budista (por Sakyong Mipham Rinpoche)

Hacer el voto del refugio en el Buda significa reconocer las cualidades búdicas que nos son inherentes. Hacemos el voto del refugio en nuestra propia iluminación intrínseca.

En estos tiempos hay mucha gente que lee libros sobre budismo, que practica la meditación budista y que aplica los principios budistas a su trabajo y a su vida personal. Si eres uno de los que se interesa por el dharma, puede llegar un momento en que quieras decidir si realmente eres budista o no.

La decisión formal de convertirse al budismo la marca la ceremonia del refugio, en el que uno hace el voto del refugio en las tres joyas: el Buda, el dharma y la sangha (la comunidad de practicantes budistas). Algunas personas que hacen el voto del refugio se preguntan más tarde si tomaron la decisión correcta, así que es importante sopesar seriamente si lo que uno quiere en la vida es convertirse al budismo. No se hace el voto del refugio por una temporada. Se supone que, cuando se hace el voto del refugio, es para siempre.

Hacer el voto del refugio implica cómo vamos a vivir la vida. Hacemos el voto del refugio porque hemos buscado por doquier un lugar donde podríamos estar contentos, donde podríamos reducir la ansiedad. Pero cuando miramos el mundo nos percatamos que no existe ningún lugar en el que podamos encontrar armonía o comprender la naturaleza de las cosas.

Hacemos el voto del refugio en el Buda porque emprendemos el mismo camino que él recorrió. El Buda vivió en un palacio y comía y bebía bien. Si en aquella época hubiera existido el cine, habría visto todas las películas. Hizo todo lo que había que hacer y, a pesar de eso, se dio cuenta que, de todos modos, algo no iba bien. Asi que, como el Buda, nos preguntamos “¿dónde nos está llevando la vida?” y, como el Buda, miramos dentro para comprender la mente.

Al hacer el voto del refugio en el Buda, tomamos al Buda como ejemplo. El Buda no es un dios: no se trata de una situación teísta en la que el Buda es bueno y nosotros malos, o en la que él manda y nosotros obedecemos. De hecho, el Buda somos nosotros. Somos Buda pero todavía no nos hemos percatado de nuestro estado búdico pleno.

El Buda se percató de que realmente no existe el ser. Cuando miró al ser, eso a lo que nos aferramos tanto, se dio cuenta que realmente no existe. Desde un punto de vista más amplio, no sólo vio más allá del ego personal sino que también superó la idea de los fenómenos externos. El Buda se dio cuenta de la ausencia de ego propia y ajena. Realmente superó todo el mundo de la dualidad: samsara y nirvana, existencia y no-existencia, eternalismo y nihilismo.

Asi que miramos al Buda con respeto y valoramos que nos mostrara cómo vivir la vida. Al hacer el voto del refugio en el Buda, nos protegemos de la confusión, del caos y del sufrimientos. Superamos la tendencia discursiva y las emociones conflictivas. Es muy personal. Nadie más puede identificar un pensamiento en tu lugar; nadie más puede lidiar con esa emoción en tu lugar. Uno tiene que trabajarlo por sí solo.

Cuando hablamos de hacer el voto del refugio en el Buda, nos referimos a las cualidades del Buda que nos inherentes. El Buda posee sabiduría, compasión y poder: sabiduría porque sabemos lo que estamos hacienda, compasión porque tenemos un corazón tierno y nos ocupamos de los demás y poder porque continuamos el recorrido. Lo llamamos naturaleza búdica. Hacemos el voto del refugio en nuestra propia iluminación intrínseca.

Esto nos conduce al dharma, que es el Segundo aspecto del voto del refugio. No importa tanto quién era el Buda como lo que expresó: la verdad, el dharma. El mensaje del Buda de que no existe el ser fue “una proclamación intrépida de la verdad”.

Cuando empezamos a meditar, descubrimos que siempre estamos pensando en cosas tales como a quién conocemos, de dónde venimos, qué vamos a hacer. Nos percatamos de que la idea que tenemos de quiénes somos está toda relacionada con los demás. Hemos creado esta identidad individual relacionada con los demás.

Así que en algún momento, cuando la mente se empieza a relajar y los pensamientos empiezan a desaparecer, nos entra un poco de miedo. Empieza a disolverse la sensación de límites que tenemos. No hay nadie a quien hablar. No hay nadie ahí. Nos percatamos que sólo nos estamos aferrando a una idea de quiénes somos; nos estamos aferrando a una conceptualización. De hecho, es conceptualización todo aquello con lo que nos involucramos. El proceso de meditación nos ayuda a darnos cuenta de la verdad del dharma. Así que ¿podemos ser tan intrépidos? ¿Podemos mirar lo que está ahí, o lo que no está ahí?

Cuando hacemos el voto del refugio en el dharma, no estamos siguiendo una senda marcada. Realmente tenemos que mirar dentro de nuestra propia mente y el dharma nos ayuda a eso. La verdad es constante, así que el dharma proporciona cierta estabilidad en la vida. El dharma actúa como protección; nos protege la mente y el corazón.

Por ultimo hacemos el voto del refugio en la sangha, la gente que está con nosotros en la senda. Quienes están en la senda son guerreros, porque están intentando vencer el samsara. Los socios de la sangha se apoyan unos a otros y cuidan unos de otros. No son perfectos pero nos inspiran porque son gente que quiere profundizar la práctica de prestar atención, darse cuenta y compasión. La sangha también es un recipiente. Cuando practicamos juntos, la sangha contribuye a nuestra disciplina. Nos percatamos que hay otra gente alrededor que pasa por el mismo proceso. Eso es alentador.

Estamos hablando de emprender una senda especial. Pero esta senda la han recorrido grandes practicantes antes que nosotros y ahora nos corresponde recorrerla. Debemos comprender que es perfectamente posible; no hay ninguna razón por la que no podamos recorrer esta senda. Sí, todos tenemos una situación personal o karma: algunos tendemos a ser un poco más perezosos, otros tendemos a ser más rígidos. Todos tenemos tendencias varias. Pero la verdad es siempre la misma. Es immutable en nosotros.

Ésa es la belleza del dharma: está completamente disponible. No necesitamos ninguna credencial concreta para comprenderlo. Por otro lado, tenemos que escuchar, meditar y contemplar. Tenemos que comprender lo que estamos haciendo. Tenemos que corregir las equivocaciones.

Hacer el voto del refugio no significa que Sie sollten das auf jeden Fall einmal ausprobieren!Es ist nicht leicht, das Online Casino zu finden, welches den besten Casino Bonus verfugbar macht. consideramos verdad incuestionable las palabras de Buda. Debemos cuestionarnos las palabras del Buda. Tenemos que preguntarnos “¿Esto es real? ¿Funciona de verdad? ¿Tiene sentido?”. El Buda no dijo “voy a salvarte”. Dijo “cada uno tiene la capacidad de mejorar su situación. Uno tiene todas las capacidades. Corresponde a cada cual ponerlas en práctica”. En última instancia, ésa es la verdad en la que hacemos el voto del refugio.

© Sakyong Mipham Rinpoche 2000

Becoming a Buddhist

By Sakyong Mipham Rinpoche

“When we take refuge in the Buddha, we mean the qualities of the Buddha that are inherent within us. We are taking refuge in our own intrinsic enlightenment.”

Many people these days are reading books about Buddhism, practicing Buddhist meditation, and applying Buddhist principles in their work and personal lives. If you are one of those who is interested in the dharma, you may come to a point where you want to decide whether you really are a Buddhist or whether you are not.

The formal decision to become a Buddhist is marked by the refuge ceremony, in which you take refuge in what are known as the three jewels: the Buddha, the dharma, and the sangha (the community of Buddhist practitioners). Some people who take the refuge vow wonder afterwards if they made the right choice, so it’s important to consider seriously whether becoming a Buddhist is what you want to do with your life. Taking refuge is not a temporary situation. Once you take the refuge vow, it’s supposed to last forever.

Taking refuge is about how we are going to lead our lives. We take refuge because we have looked everywhere for a place we could be content, where we could reduce our anxiety. But when we looked at our world, we realized that there is no place for us to find harmony, or to understand the nature of things.

We take refuge in the Buddha because we are taking the same journey as he did. The Buddha lived in a palace and had good food and drink. If there had been movies then, he would have watched them all. He did everything there was to do, yet he realized that something was still not quite right. So like the Buddha, we ask, “Where is our life taking us?” and, like the Buddha, we look inside to understand the mind.

When we take refuge in the Buddha, we take the Buddha as an example. The Buddha is not a god—this is not a theistic situation where Buddha is better and we are worse, or he is the boss and we are the servants. In fact, Buddha is us. We are Buddha, but we have not yet realized our full buddhahood.

The Buddha realized that there is really no self. When he looked at the self, that self we hang on to so tightly, he realized that it does not really exist. From a greater point of view, he not only saw beyond personal ego, he also overcame the notion of external phenomena altogether. The Buddha realized the egolessness of both self and other. He actually overcame the whole world of duality—samsara and nirvana, existence and non-existence, eternalism and nihilism.

So we look at the Buddha with respect and appreciation for showing us how to live our life. When we take refuge in the Buddha, we take shelter from confusion, chaos and suffering. We are overcoming our discursiveness and our conflicting emotions. It is very personal. Nobody else can identify that thought for you; nobody else can deal with that emotion for you. You have to work it out for yourself.

When we talk about taking refuge in the Buddha, we mean the qualities of the Buddha that are inherent within us. The Buddha possesses wisdom, compassion and power: wisdom so we know what we are doing, compassion so we have a soft heart and care about others, and power so we can continue the journey. We call that buddhanature. We are taking refuge in our intrinsic enlightenment.

This leads us to the dharma, which is the second aspect of taking refuge. What’s important is not so much who the Buddha was but what he expressed—the truth, the dharma. The Buddha’s message that there is no self was “a fearless proclamation of the truth.”

When we begin to meditate, we discover that we’re always thinking about things such as who we know, where we’ve come from, what we’re going to do. We realize that our idea of who we are is all in relationship to other. We have created this individual identity in relationship to other.

So at a certain point, when our mind begins to relax and our thoughts begin to disappear, we may become a bit frightened. Our sense of boundary begins to dissolve. There is no one to talk to. There is no one there. We realize we’re just holding on to an idea of who we are; we are holding on to a conceptualization. In fact, everything we engage in is conceptualization. The process of meditation helps us realize the truth of the dharma. So can we be that fearless? Can we look at what is there—or what is not there?

When we take refuge in the dharma, we are not following some prescribed path. We really have to look inside our own mind, and the dharma helps us to do that. Truth is constant, so the dharma provides some stability in our life. The dharma acts as our protection; it protects our mind and it protects our heart.

Finally, we take refuge in the sangha, the people who are on the path with us. Those who are in the sangha are warriors, because they are trying to overcome samsara. Members of the sangha support one another and care for one another. They are not perfect, but they inspire us because they are people who want to deepen their practice of mindfulness, awareness and compassion. The sangha is also a container. When we practice together, the sangha helps our discipline. We realize that there are other people around who are going through the same thing. That gives us a feeling of encouragement.

We are talking about taking a special path. But this path has been traveled by great practitioners before us, and it is now up to us to travel it. We must understand this is completely possible; there is no reason at all that we cannot travel this path. Yes, we all have our own individual situations or karma—some of us tend to be a little bit more lazy, some of us tend to be more uptight. We all have various tendencies. But the truth remains the same. It is unchanging within us.

That is the beauty of the dharma: it is completely available. We don’t need any particular credentials in order to understand it. On the other hand, we do need to hear, meditate and contemplate. We do need to understand what we are doing. We do need to correct our misunderstandings.

Taking refuge does not mean that we take Buddha’s words as the unquestioned truth. We must question the words of the Buddha. We need to ask, “Is this real? Does this actually work? Does it make sense?” The Buddha didn’t say, “I am going to save you.” He said, “You have the ability to make your situation better. You have all the capabilities. It is up to you.” Ultimately, that is the truth in which we are taking refuge.

Sakyong Mipham Rinpoche is holder of the Buddhist and Shambhala lineages of his father, the late Chögyam Trungpa Rinpoche. In 1995 he was recognized as the incarnation of the great nineteenth-century Buddhist teacher Mipham Rinpoche.

Becoming a Buddhist, Sakyong Mipham Rinpoche, Shambhala Sun, September 2000.