Archivo por meses: abril 2010

Viernes 30 – 20:00 Invitación a participar de Proyecto Teatral Dhármico

Querida Sangha,

Como grupo Amanecer Vajra les queremos invitar a formar parte de una linda e inspiradora iniciativa.

Con el fin de sumarnos a la celebración que Shambhala Internacional hace del solsticio de invierno (21 de junio), tenemos la idea de preparar una obra teatral dhármica en la que todos los integrantes de la sangha puedan participar. El proyecto tiene por finalidad construir una puesta en escena de temática budista, a partir de las propias experiencias y percepciones de los practicantes shambhalianos, quienes -a través de un proceso de creación colectiva- irían configurando la obra. El proceso de ensayos (un día a la semana a definir) será guiado por el actor y dramaturgo Leonardo Gonzalez, quien estará a cargo de la dirección de la obra.

La idea es que todas las personas puedan participar desde el lugar que más les acomode, ya sea actuando, tocando un instrumento, aportando ideas con el diseño, con el texto, etc. Obviamente, no es requisito ser ni actor ni músico, sólo tener las ganas de participar.

Es por esto que los invitamos a participar de la primera reunión de este proyecto teatral dhármico, este viernes 30 de abril a las 20.00 hrs., a realizarse (por esta vez) en Guillermo Franke 2367, en la comuna de Ñuñoa (a una cuadra de Irarrázabal, entre Manuel Montt y José Manuel Infante).

La idea es reunirmos [email protected] los interesados a conversar del proyecto, plantear nuestras dudas y delinear la forma de proceder. Ahora bien, si alguien está interesado y no puede asistir a la reunión, les rogamos contactarse a uno de los dos siguientes mails, para conocer el número total de interesados, integrarse más adelante y/o responder sus dudas: [email protected] o bien, a [email protected]

Esperando una buena acogida, en el Sol del Gran Este,

Grupo Amanecer Vajra

Jueves 22 -19:30 Charla Abierta: Práctica del Dorje Kasung

La Comunidad Shambhala fundada por Chogyam Trungpa Rinpoche y dirigida hoy por su hijo Sakyong Mipham Rinpoche se extiende a través del mundo. En cada Centro de Meditación Shambhala encontramos en los practicantes una inspiración y práctica similar basada en las mismas enseñanzas milenarias conservadas, desarrolladas y trasmitidas en forma directa de maestro a discípulo a través del tiempo.

Sobre la base de prácticas antiguas en Tibet y ante la visita del Karmapa XVI a los Estados Unidos en 1975, Chogyam Trungpa preparó un grupo de guardias para proteger y servir a su santidad Karmapa, líder del linage kagyu. Ese fue el comienzo de la práctica de los Dorje Kasung dentro de la Comunidad Shambhala. Su objetivo principal es el de protección del maestro, de las enseñanzas y de los practicantes, ayudando a generar un contenedor que permita trasmitir y recibir apropiadamente las enseñanzas.

La consigna de los Dorje Kasung es “Victoria sobre la guerra” manifestando así su forma de trabajar con la agresión y las emociones conflictivas. No escondemos la cabeza frente a las dificultades y al conflicto. Reconocemos su existencia y desarrollamos una mente despierta y medios hábiles para trabajar con las dificultades y emociones que surjan.

“El conflicto es una parte integral de la vida humana. Está adentro y alrededor de nosotros”….Sun Tzu en el “Arte de la Guerra” recomienda que nuestra respuesta al conflicto comience por el conocimiento de nosotros y del otro”

“Conociendo al otro y conociéndose a sí mismo,
en 100 batallas no habrá daño.
No conociendo al otro y conociéndose a sí mismo,
una victoria por cada pérdida.
No conociendo al otro y no conociéndose a sí mismo,
en cada batalla derrota cierta.”

El conocerse a sí mismo para Sun Tzu incluye el darse cuenta de la condición completa de nuestras fuerzas, pero comienza con algo mucho más íntimo; el conocimiento de nuestras propias mentes. Las prácticas contemplativas y la meditación permiten la apertura de nuestras mentes. De modo que la práctica del Dorje Kasung es una práctica de servicio y de conocimiento y apertura de nuestra mente.

Para todos aquellos interesados en saber más sobre esta práctica del Dorje Kasung, el próximo Jueves 22 de Abril a las 19:30, habrá una charla abierta explicativa en el Centro de Meditación Shambhala, República de Cuba 2226. Están todas y todos cordialmente invitados.

Invitación a Jornada de Práctica y Charlas (V Región – Limache)

Meditación en la vida cotidiana

La meditación, desde la tradición Budista Shambhala, es el entrenamiento de estar presentes y conscientes de nosotros mismos, los demás y el entorno, acogiendo cualquier cosa que surja de esta experiencia. Esto nos lleva a sentirnos más “en casa” con la diversidad de nuestras experiencias. En la vida cotidiana nos permite estar más presentes en cada momento de la vida, pudiendo apreciar y disfrutar toda su riqueza e intensidad.

Los invitamos a una jornada de un día en la que practicaremos meditación y hablaremos sobre cómo llevar esa experiencia a cada momento de nuestras vidas.

Profesora: Verónica Guzmán

Verónica es Instructora de Meditación del Centro Budista de Shambhala de Santiago, al cual pertenece hace 20 años. Es Directora del Aprendizaje Shambhala y profesora de Budismo. Es psicóloga de la Pontificia Universidad Católica, formada luego en la tradición de la psicología budista y psicoterapia contemplativa. Ha enseñado psicología budista en universidades y lo hace en forma privada hace más de 8 años.

Requisitos: Ninguno (se dará instrucción de meditación durante la jornada).

VENIR CON ROPA CÓMODA

Lugar: Centro BienStar, Riquelme 150-C, Limache

Fecha: Sábado 24 de abril, en dos bloques, de 10.00 a 13.00 hrs. y de 15.00 a 18.00 hrs.

Costo por persona: $ 12.000,-

Inscripciones: Andrea Maturana ([email protected])

CUPOS LIMITADOS, por favor reservar lugar con anticipación

Un abrazo, Andrea y Franz

Convocatoria: Apoyo Solidario para Reconstruir Boyeruca

Reunión de la Sangha
Viernes 16 de abril 2010 a las 19:30
Centro de Meditación Shambhala

Queridas amigas y queridos amigos,

Continuando con las acciones que han dado cuerpo a la decisión tomada por nuestra directiva para apoyar algún pueblo en su reconstrucción durante un plazo mínimo de dos años, el sábado 10 de abril seis personas del grupo Acción Solidaria Shambhala, junto con un grupo del Instituto de Ecología Política estuvieron en Boyeruca.

En terreno pudieron constatar los estragos del terremoto, del maremoto y de la difícil situación actual que están viviendo los habitantes de esa Caleta.

Es necesario que toda la Sangha se informe de los avances realizados, de manera de comprometer a más personas para plasmar paulatinamente nuestro aporte solidario.

Para tal efecto, estamos convocando a una reunión el próximo viernes 16 a fin de que, desde la visión Shambhala, podamos contribuir -sin paternalismo ni activismo- a que Boyeruca resuelva no sólo sus problemas más urgentes, sino los problemas de fondo que les aquejan desde hace 38 años.

Este es un gran desafío que requerirá del apoyo y compromiso de toda la Sangha, ya que hay mucho que hacer desde las ciudades en que estamos radicados, en terreno mismo y desde otros países.

Podremos además aprender a realizar acción solidaria y practicar el dharma junto a los más necesitados en este momento.
El viernes, les comunicaremos informaciones recabadas durante la visita a terreno recientemente realizada y plantearemos las líneas de Acción Solidaria iniciales en las que nuestra Sangha puede comprometerse, para que las 50 familias de Boyeruca puedan ir superando las dificultades que a diario, y por un tiempo más, deben enfrentar.

Nuestra propuesta a mediano y largo plazo es que nuestra contribución, alivie el diario vivir en Boyeruca y, simultáneamente, garantice a sus habitantes un desarrollo solidario, armónico y sustentable.

Les esperamos este viernes 16 a las 19:30 hrs.

Dorje Kasung: Principio Protector

Las enseñanzas sustentadas en el camino Shambhala son presentadas dentro de un contenedor despierto. El mantener el contenedor, a menudo es referido como principio protector. Dentro del mándala, la práctica del principio protector es compartida por todos, pero particularmente está asociada con los Dorje Kasung.

El término Dorje Kasung en sí mismo significa indestructible (Dorje), comando (Ka), protector (sung). Indestructible se refiere a la indestructibilidad del espacio- completa apertura – que no puede ser destruida o derrotada. Ka o comando, se refiere a las enseñanzas del linaje que presentan la verdad de las cosas como son y la posibilidad de establecer una sociedad iluminada.

La consigna del Dorje Kasung es “Victoria sobre la Guerra”. Guerra, representa aquí la lucha con los tres venenos identificados por el Buddha que son pasión, agresión e ignorancia. Victoria, es estar deseando enfrentar esos venenos y encontrarlos de frente con claridad y amor compasivo. Como parte de sus prácticas el Dorje Kasung usa uniformes para comunicar.

  • deleite con las disciplinas de ausencia de ego y simplicidad.
  • servicio a otros, al estar presente y disponible para ayudar.
  • Compromiso, con el continuo camino de despertar a sí mismo y al entorno y manifestar cuidado, dignidad, atención y darse cuenta.

El Centro de Meditación Shambhala cuenta con un grupo de Dorje Kasung que realizan esta potente y valiosa práctica. Si estás interesada o interesado en aprender más acerca de los Dorje Kasung, toma contacto con Angélica Bachelet quien es Rusung o encargada de este grupo de práctica al 4947693 y al 91546401 o envía un correo a [email protected]

Durante el año 2010, a partir del mes de Abril, desarrollaremos el curso “Esencia del Corazón del Kasung I” y en Octubre “Esencia del Corazón del Kasung, nivel II impartido por el encargado de Práctica y Estudio de los kasung del Mándala Aaron Snyder. Si quieres integrarte a estos cursos para kasung aún es posible. Comunícate antes del 18 de Abril 2010 a los teléfonos y/o email anotados anteriormente.

Acta Reunión martes 13 de marzo de 2010

Asistieron 15 personas.

La siguiente es la síntesis de la reunión:

Compartimos sobre los textos leídos.

Nos dividimos en tres grupos de trabajo. Cada uno trabajó sobre la base de la síntesis que hizo Sergio Donoso con el aporte de todos sobre lo que cada etapa tendría que incluir.

Antes

  • cuáles son las prácticas específicas para prepararse para el momento de partir y para el tránsito por el bardo
  • elaborar un “formato de testamento” que cada uno dejara en su casa y una copia en el Centro
  • personas “de turno” (mensual quizá) a quien llamar si alguien muere para que inicie el proceso
  • compartir el estudio de qué pasa durante y después de la muerte
  • aspectos legales para los 3 días antes de la cremación
  • listado de personas autorizadas para hacer las ceremonias de sukhavati y de los 49 días
  • ¿cuantos días se supone que hay que esperar antes de cremar a la persona fallecida? ¿legalmente se puede incluir la intención el testamento?
  • Lo único que agregaría yo al ANTES es recomendar que cada persona haga un testamento ante notario diciendo lo que quiere, por ej. decir que no desea ser llevado al hospital, ni conectado a máquinas, etc. Lo que cada uno quiere debe ser redactado y en la notaria lo validan con sello, y que la familia sepa donde esta ese documento. Además de eso, dejar un papel especificando que se lleve al Centro Shambhala y con las instrucciones que llegaremos a redactar.

El informe del Grupo “antes”:

(Coordinadora: Carolina Torrejón – [email protected])

Están en la edición de la traducción del Manual de Shambhala Internacional y en las averiguaciones legales y de servicios funerarios.

Durante

  • cada persona pueda “pedir” quienes de la sangha quieren que la acompañen en ese proceso
  • ¿cuándo empieza el durante?
  • lecturas que la persona debe “escuchar” durante el proceso del morir.
  • relación con la familia
  • Listado de recomendaciones sobre como acompañar a la persona que está muriendo. ¿Eso es antes o durante?
  • prácticas para acompañar al moribundo: para hacer con él o ella o para hacer en su beneficio. Sobre todo sería bueno tener prácticas que hacer cuando el que muere no es budista, pero es un ser querido de uno y uno quisiera hacer algo en su beneficio ¿no?
  • Qué es la práctica de Pohwa? podríamos prepararnos en ella?

El informe del Grupo “durante”:

(Coordinadora: Carolyn van Kilsdonk – [email protected])

  • La etapa del “durante” la definimos como el período comprendido entre el momento en que la persona sabe que su muerte es inminente, hasta el momento en que ésta ocurre. En el caso de una muerte accidental el período previo a la muerte, desde que hay conciencia que ésta se acerca hasta la muerte en sí, se acorta dramáticamente, con muchas posibilidades de que este lapso no se manifieste a cabalidad y por lo tanto no existan alternativas para abordarlo.
  • Detectamos que tenemos variadas inquietudes respecto de cómo y qué hacer para aliviar la situación del enfermo durante este período.
  • Las siguientes son las inquietudes, dudas y conclusiones planteadas:
  • Quisieramos saber qué es necesario decir en los últimos momentos a alguien que está muriendo, que signifiquen una ayuda para que esta persona pueda seguir su camino, soltar y desapegarse. Qué decir que la ayude a disminuir su sufrimiento y aumente su tranquilidad y confianza.
  • Es en este período, el momento de ayudar a la persona a terminar de resolver los temas pendientes que le provocan angustia y apego a la vida. Esto podría materializarse conversando con algún pariente con quien las relaciones estuvieran enrarecidas, resolviendo temas económicos, saldando deudas, dando seguridad respecto al cuidado de los hijos que quedan por ejemplo, etc.
  • En este período, la persona tiene mucha necesidad de contacto físico (tomarle la mano, hacerle cariño, acompañarla en presencia, etc.).
  • La presencia de la energía de quienes retienen a la persona moribunda (de aquellos que no desean ni pueden soltarla y que pueden llegar a tratar de aliviar la situación fantaseando abiertamente con ésta con la posibilidad de mejoría) y la presencia de la energía de aquellos que están ayudando a que ésta persona suelte el apego (que están haciendo prácticas para ayudarla a que continúe su camino) se contraponen y pueden generar mucha confusión y sufrimiento.
  • Es necesario e imprescindible, crear un ambiente propicio, de quietud, respeto y amor para la persona que pasa por este trance. Si está en un hospital por ejemplo, pedir que no transite mucha gente por la habitación, levantar un altar, cuidar el silencio y la calma, estimular la compañía afectuosa, disminuir al máximo manejos invasivos innecesarios para el bienestar de la persona. Si está en su casa, pedirle a sus familiares que le den compañía y no solamente que se paseen haciendo notar su presencia allí.
  • Queremos saber cuáles son las lecturas del Libro Tibetano de los Muertos que hay que leerle a la persona antes de morir.

Acordamos estudiar las etapas de disolución, con el objeto de aprender respecto a cuál es el momento en que se va acercando a la muerte la persona. Beatriz ofreció contactarse con un médico amigo de ella e invitarlo a una reunión con el grupo para poder cotejar la información del Libro de la Vida y de la Muerte respecto de este tema y la visión médico científica. Tenemos que fijar fecha para esta reunión del grupo.

Después

  • ceremonia de sukhavati
  • ceremonia del día 49
  • prácticas durante estos 49 días
  • relación con la familia
  • ¿qué se hace con los materiales de práctica de la persona que partió?
  • ¿existe una liturgia completa para el buen morir? Al leer el libro tibetano de los muertos habla de hacer la lectura desde el momento de morir y durante algún tiempo (creo que 3 semanas) ¿está incluida esta liturgia en la liturgia antes descrita?
  • El libro tibetano de los muertos es de conocimiento público ¿cualquier persona puede hacer la liturgia? ¿Se puede hacer la liturgia por alguien no budista?
  • ¿hay alguna practica para poder manejar la tremenda nostalgia que nos invade de quienes ya no están?
  • ¿cómo se puede ayudar y acompañar a aquellos que pierden a un ser querido?
  • ¿cómo se trabaja y se puede ayudar en la pérdida a los niños, cómo acompañarlos en aceptar la muerte? ¿cómo abordar el tema de la muerte con los niños?
  • ¿cuáles son los bardos por los que pasa la conciencia de la persona durante estos 49 días y cuáles las prácticas específicas para cada uno de ellos?

El informe del Grupo “después”:

(Coordinadora: Isabel Spoerer – [email protected])

En la reunión anterior elaboraron este punteo, y en ésta se repartieron los puntos a trabajar.
Temas centrales

Como comunidad es necesario que reflexionemos, inicialmente, respecto a los siguientes temas y en torno a ellos perfilar y organizar nuestro trabajo en el grupo:

  1. Cómo atender a la persona que muere
  2. Cómo acompañar a los deudos
  3. Conocer sobre el bardo de la muerte
  4. Conexión con la práctica

1. Cómo atender a la persona que muere.

a) Necesidades de la persona que fallece:

– Con su cuerpo

– Con sus bienes

– Con lo que dejó establecido

b) Definir normativas para recepción del cuerpo
c) Definir procedimiento de velatorio
d) Determinar gastos

2. Cómo acompañar a los deudos.

    • Realidades a las que se enfrentan:
    • La persona enferma niega la proximidad de la muerte y no desea hablar sobre ello, y por ende, prepararse. Luego, nada queda establecido. ¿Quién toma las decisiones? Surgen conflictos en la familia porque todos opinan diferente.
    • Las funerarias se ocupan y no dejan que la persona más cercana asuma o intervenga, y reconozca la situación en la acción misma.
    • Atender al que fallece permite sentir que la muerte es real.
    • Los deudos: temor, dudas respecto a si hicieron lo correcto al acompañar durante la enfermedad y agonía.
    • ¿Dónde encuentra refugio el que atiende a la persona moribunda?
    • En situaciones dramáticas, ¿cómo se puede meditar, si las emociones nos sobrepasan?
    • ¿Qué hacemos con las emociones que empiezan a surgir hacia la persona fallecida? (culpa, añoranza, rabia…?
    • El meditar ayuda, al observar esa emoción permitimos que se abra un espacio; asimismo al respirar y apartar nuestra atención de los pensamientos, también creamos espacio.
    • Dar apoyo a través de las prácticas de tonglen.

3. Conocer e informarnos sobre el bardo de la muerte.

Para dar indicaciones al que muere: sobre la luz; los temores que podrá sentir; sobre los 49 días siguientes; sobre la inestabilidad de la mente sin el cuerpo referente; sobre la inconsciencia de la mente y la conciencia; sobre la reencarnación.

Para que no dudemos de la elección; para reconocer el karma.

Ya que, como dice T. Rinpoché: “… el cuerpo y la mente se han separado, y la mente no está enraizada en un cuerpo, la mente está inestable y es fácilmente afectada por las kleshas, que pueden apoderarse de uno y volverse muy fuertes y nos causarán perplejidad”.

4.Conexión con nuestra práctica.

– Para prepararnos.

Tenemos miedo a la muerte, a la pérdida real de nuestro cuerpo, pérdida de la vida, dejar amores. Es el natural apego a la vida y a los ideales (como la figura del centauro).

Para que en el momento de nuestra muerte no dudemos de nuestra elección hacia la luz, debemos estar atentos ahora en cuidar nuestros pensamientos, nuestras palabras y acciones.

Nuestra vida es una trama de eventos, todos provistos de causas y consecuencias; crean el karma. Debemos generar semillas para que broten cosas buenas desde nuestra apertura y bondad. Por eso, valorar la práctica de meditación; mientras más práctica, más se ensancha nuestro corazón.

Al respecto, podemos recoger la pregunta que aparece en libro “El viaje de la mente”, de K. T. Rinpoche:

“¿Cuál es la práctica principal que deberíamos estar haciendo en nuestro estado presente, el bardo natural entre el nacimiento y la muerte, para prepararnos para la muerte?”.

En ese texto nos aclara lo siguiente:

“Cuando una persona no ha tenido ninguna experiencia de meditación, cuando su mente experimenta el bardo, su conciencia divaga sin control. No pueden controlar lo que pasa, por lo que no tienen habilidad alguna para dirigir o controlar su renacimiento”.

Y nos enseña:

“Centrar nuestra atención en aquellas kleshas, especialmente en las que son más fuertes (ira, orgullo, celos, etc.)… Es útil reconocer qué kleshas son las que más nos afligen, para luego enfocar la práctica en desarrollar una facultad de atención que sirva de remedio efectivo al surgimiento de esas kleshas. Así se debilitan las kleshas de esta vida y cuando estas surgen en el bardo serán más débiles y menos abrumadoras”.

A modo de conclusión:

Necesidad de aprender a valorar cada instante.

Mientras más natural sea nuestra relación con la muerte, más apreciación tendremos a la vida.

Como todo depende de nosotros, prepararnos es nuestra responsabilidad.